המאבק לשוויון בין המינים קשור לעיתים קרובות להתגברות על סטריאוטיפים חברתיים רבים לגבי תפקידם של גברים ונשים במשפחה ובחברה. וככל שסטריאוטיפים שונים יותר נעוצים במוחם של אנשים, כך צורות העימות הקיצוניות יותר בין תומכי אורח החיים המסורתי לבין אלו המעוניינים לחיות אחרת. דוגמה למסירות במאבק למען שוויון ולהבנה נכונה של מהות הבעיה, כולל עבור פמיניסטיות רוסיות, יכולה לשמש כנשים מהודו הרחוקה והמסתורית.
ראשית על רוסיה
ברוסיה המודרנית ישנם פעילים המדברים ללא הרף על דיכוי המין החלש. אך תחום המאבק הסביר מבחינתם, למרבה הצער או למרבה המזל, אינו כה גדול.
האמת של הפמיניסטיות שלנו היא שקשה יותר לנשים להשיג עבודה טובה ומשרה גבוהה. אך יחד עם זאת, נוהג אכיפת החוק מכוון לעיתים קרובות כנגד גברים ביחס למי, לאחר גירושין, יגדל ילדים. שלא לדבר על הנורמה המעוגנת בחקיקה בנושא פרישתם של גברים חמש שנים אחר כך, חובתם לשרת בצבא וקיום מאסר עולם בגין פשעים רק למען המין החזק יותר.
אך הנושא העיקרי אינו החוקים, שבדרך כלל אוסרים על אפליה על רקע מגדר. המוסר הציבורי עצמו רחוק מהנורמות שהיו לפני מאה שנה. אף אחד לא יגנה על הבחירה העצמאית של בן / בת זוג וגירושין, אלימות במשפחה נידון, ומערכות יחסים פתוחות ואפילו החלפת תכופות של בני זוג אינם נידונים.
ולמעשה, פאתוס המאבק של הפמיניסטיות הרוסיות למען שוויון מתפוגג כבר בפגישה הראשונה עם נבחר אפשרי במסעדה, אם רק מודה במחשבה לחלק את הצעת החוק. על פי אמונתם, פעילים רבים אינם מוכנים להקריב אפילו את עלות ארוחת הערב שלהם.
בהודו, ההקשר לדבר על שוויון שונה לחלוטין.
כמקובל בהודו
נשים בהודו מוקדמות מראש לתפקיד חברתי משני. הם לא נתפסים כחברים שווים בחברה, אלא כמי שחייבים לשרת חברי חברה המורכבת מגברים.
ואכן, הודו מחזיקה באחת התפקידים המובילים באונס והתעללות במשפחה. אך החברה מגנה זאת ואינה נחשבת לנורמה.
נהפוך הוא, סדר אחר שורר במשפחה הודית מסורתית רגילה. באופן כללי, נשים מכובדות באמת בחברה. לא רק סבתות, נשים בוגרות, אלא אפילו בנות מכונות בדרך כלל "מטאג'י". מילה זו נוצרת כצורה מכובדת מהמילה "אמא", קרובה מאוד למשמעותה של "האם" הרוסית. המין ההוגן נתפס בעיקר לא כנשים, אחיות, בנות, ועוד יותר כפילגשות, אלא כמי שמעניקות לעולם חיים חדשים ומגנות על הילד מתקופת ההנקה ועד לעזיבתו לעולם אחר.
אתה יכול לשים לב לבגדים המסורתיים של נשים הודיות. סארי ארוך מכסה לחלוטין את רגליה של האישה מעיניים סקרניות ומכסה את ראשה. אך יחד עם זאת, הבטן נותרת תמיד עירומה וגלויה לאחרים: חלק זה של הגוף צריך להיות פתוח כך שיהיה קל יותר לאלים להביא לעולם ילד שם.
אינדיאנים המאמינים בגלגול נשמות מאמינים כי לידתו של אדם בגופה של אישה מאששת את דרך החיים, את רצון הכוחות העליונים. לכן, האישה לא יכולה לחשוב על גירושין. גם במקרה של התנהגות לא נכונה של בעלה, היא מחויבת להראות לבעלה דוגמא לחיים סגוליים בענווה ובהגינות ובסופו של דבר להביא אותו למימוש חטאים ותשובה.
ברור כי במערכת קואורדינטות כזו, אישה אינה יכולה לעסוק במה שמכונה יצירת תרבות.לא, אף אחד לא שולל ממנה את הזכות ללמוד, כמו גם להביע את דעתה בנושאים מסוימים. להפך, זה מעודד אם האישה משכילה ועוסקת בכל מיני התפתחות של ילדיה בבית. מלמד אותם לא רק לטפל בבית ובאחים ואחיות צעירים יותר, אלא גם משרה בהם תחושת יופי, מדברים על התופעות המורכבות של העולם סביבם.
יחד עם זאת, זה לא מעודד אם היא משתתפת בתחרות על בסיס שווה עם גברים. מעודדים פיתוח עצמי, אך השימוש בידע שנצבר לבניית קריירה נתפס כאתגר.
הקרבה קיצונית
עם זאת, לא כל הנשים מסכימות עם הדעה בדבר תפקידן בחברה שמבוססת בתודעה הציבורית. אנשים רבים אומרים שהם רוצים לבנות קריירה, להשיג גובה פיקוד, לנהל ארגונים, לעסוק בפעילות חברתית ופוליטיקה.
ולכן רבים מהם בוחרים בכוונה בדרך הבדידות. נציגי קבוצות פמיניסטיות בהודו אומרים ישירות כי זו הקרבתן באוצר המאבק למען שוויון ומימוש הזדמנויות הנשים לא רק להצטבר, אלא גם למימוש הפוטנציאל שלהן בחברה.
פמיניסטיות הודיות מבינות שהבעל והילדים לא יאפשרו להם להשיג את תוכניותיהם. הם לא רוצים לבזבז זמן על מטלות הבית וטיפול במשפחה גדולה, אלא רואים את עצמם כחלק מהחברה. והם רואים את זה כמשימה שלהם להוות דוגמא לאחרים שלא ניתן לוותר על זכויות אלה. אם כי במחיר לא מבוטל.
יחד עם זאת, הם כל הזמן צריכים להתמודד עם גינוי ציבורי. חסידי הערכים המסורתיים תופסים נשים שלקחו את האחריות לגורלן בידיהם כאיום על הסדר העולמי.
נשים רווקות העוסקות בקריירה נשללות לעיתים קרובות הלוואות בנקאיות לצורך פיתוח עסקי וצרכי משק בית. בעלי בתים מנסים לא לשכור להם דיור ומשרדים.
כלומר, פמיניסטיות צריכות להיאבק לא רק על שכר שווה לגברים, מה שמגביל את כל פעילותן של הפמיניסטיות ברוסיה ובמערב, אלא כל הזמן להתגבר על הניכור החברתי.
יחד עם זאת, נשים רבות אשר יצאו לדרך קשה זו רואות כי אין זה מקובל בחייהן האישיים לפעול על פי העיקרון "אני עושה מה שאני רוצה". למשל, קחו את הבעלים של אנשים אחרים או התחילו רומן בצד. לטענתם, לא ניתן להצדיק הפרה של נורמות מוסריות והתערבות בגורלו של מישהו אחר במאבק לשוויון. מאבק הוא בדיוק הקרבה מודעת למען מטרות גבוהות יותר. והמטרה היא להשיג את מימוש זכויותיהם, ולא להתבסס על חשבון האומללות של אחרים.